Управление государством у Лао-цзы
Люди всегда хотели справедливого государства. Но все мятежи и революции обозримого прошлого в итоге оборачивались бюрократией. Как гласит высказывание Бисмарка: «Революцию замышляют романтики, делают фанатики, а плодами её пользуются мерзавцы». Так почему же, несмотря на справедливое негодование возмущенного народа, он всегда оказывается «крайним», невзирая на количество кровавых попыток сбросить с себя ярмо рабства?
Современное общество не дает ответа на этот вопрос, предпочитая гасить недовольство «электората» разнообразием выборов и богатством расцветок «калейдоскопа кандидатов». Эту ширму сегодня принято называть «демократией», тогда как двух основных принципов афинской демократии – выбора в управление того, кого знаешь лично (а значит и ответственности избранного) и участия почти каждого гражданина в делах управления (обилие государственных должностей в Древних Афинах приводило к тому, что каждый гражданин за свою жизнь не раз занимал различные должности, приобщаясь к управлению государством и постоянно участвуя в его жизни) современная имитация никак не реализует.
В результате «самой справедливой формой управления» сегодня считается выбор неизвестно кого и практически с завязанными глазами (исключение составляют лишь первые лица государства, да и то, как правило, уже после того, как они проявили себя в процессе реального управления, постфактум). Остальная середина и низ выбранной пирамиды практически ничем не отвечают перед своими избирателями, посвящая подавляющее большинство своего времени борьбе элит за доминирующее влияние. Круг обратной связи разрывается и так до следующих выборов, когда «народные избранники» вдруг вспомнят, наконец, что надо что-то сделать, чтобы не лишиться своих мест.
Это современность. А каково же было представление о видах управления обществом у даосов древности?
Наставник Цао ловко взбирался по отвесному склону вверх, цепляясь за жидкий кустарник и деревца, как обычно опережая своих учеников на приличное расстояние… Главное, не оборачиваться и не смотреть вниз, иначе от понимания, что от полета на 2000 м вниз тебя отделяет тонкий стебелек кустарника, стопорятся ноги… Но это еще что, а вот слезать обратно, да еще и под вечер, это отдельная песня…Наконец мы на месте, плывет привычная дымка облаков и возникает состояние особой оторванности от мирского и внутренней молчаливой торжественности…
Голос наставника вдруг нарушает эту идиллию: сегодня я расскажу вам об одной важной концепции даосизма, она звучит так: «Neisheng waiwang 内圣外王» (Внутри мудрец, снаружи Ван (правитель) ). Вдруг он обращается ко мне: «Daoyou, знаешь ли ты о такой доктрине?» Я еще недалеко ушел от событий конца 80-х годов, на дворе 90-е, неужели наставник начнет сейчас объяснять про «направляющую силу партии» или «феодальные пережитки восточной деспотии»? Сердце неприятно резануло: «Зачем он сейчас об этом? Ведь даосизм это «уход от мира и смирение, непричинение зла» и «демократичность», «терпимость». « Нет, наставник Цао, но я всегда считал, что этим вопросом озадачивались только конфуцианцы и управленцы». «Э, нет, daoyou, это не так, вообще эта фраза из Чжуан-цзы, который разъяснял, что «内圣是体外王是用» (Внутри мудрец – это основа, а снаружи Ван – это применение), да и у Лао-цзы и других патриархов даосизма много на эту тему». В то, уже давнее время, мне было трудно осознать его слова. Не хватало знаний, да и наставник говорил на жутком диалекте, почему часто приходилось просить его рисовать веткой иероглифы на земле площадки для практики.
Прошло много лет, и благодаря традиционной передаче и долгим личным поискам я хочу приоткрыть некоторые важные моменты этой доктрины (пока что в сокращенном варианте – на основании фрагментов из Лао-цзы). Когда-то я отстаивал идею алхимической основы текста Даодэцзина, но специально умалчивал о второй его стороне – как текста об управлении. Как хорошо видно сегодня, многие заимствовали эту мою первую идею (но увы, так и не объяснили ее до сих пор), а вторую, естественно, — нет. Поэтому необходимо восстановить необходимую целостность понимания этого текста (о иных его слоях пока умолчу).
В главе 38, которая в Мавандуйском варианте является первой, Лао-цзы говорит нам о следующем (здесь и далее перевод фрагментов мой):
上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳
Высшая добродетель не добродетельна, поэтому и обладает добродетелью.
Низшая добродетель не теряет добродетели, поэтому и не имеет добродетели.
Эти фразы должны стать назиданием для всех тех, кто «понимает Дао» исходя из привычного житейского представления о морали и добродетели. Еще раз: высшая Дэ не требует нарочитой добродетели и искусственного ее соблюдения, она действует не словами и поступками, а совершенно иным образом. Напротив, низшая Дэ всячески призывает к Дэ и «соблюдает дэ», но Дэ от этого у нее не прибавляется (здесь я раскрыл лишь один из пластов понимания этой фразы, есть у нее и практический смысл).
Отсюда и парадоксальность поведения даосов и их кажущаяся «асоциальность», распространившаяся впоследствии и на ранний чань-буддизм и «бродяжничество рыцарей цзянху». Но вернемся к тексту об управлении:
故失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首
Поэтому утрачивают Дао и отступают к Дэ, утрачивают Дэ и отступают к Жэнь, утрачивают Жэнь и отступают к И, утрачивают И и отступают к ритуалу Ли. Ведь ритуал -это слабость верности и веры, начало смуты.
Я намеренно не настаиваю сейчас на дефиниции терминов Дао, Дэ, Жэнь и И, так как это большая тема, которая запланирована к освещению уже после всестороннего рассмотрения даосских текстов. Поэтому, пока оставлю без перевода Дао и Дэ и временно примем общераспространенные значения для И (義) и Жэнь (仁), как «справедливость» и «гуманность», соответственно.
В данном отрывке Лао-цзы перечисляет нам все возможные типы (и состояния) управления, а именно:
Смута – слепой бунт, разложение государства, хаос, мрак.
Ритуал – бюрократия, демократия, законы, правила, нормы, обряды, обычаи, стандарты и т.д.
Справедливость – бунт справедливый, реформы, патриотизм, государственное мышление, священная война, подвиг, традиция (в противовес обычаю, см. работы Р.Генона)….
Характерные примеры на эту тему:
(Неизвестный даосизм ч. 2): 五政明則修禮義因天時舉兵征伐而利者王Те, что уясняют пять дел управления и потому совершенствуют ритуал и справедливость, в соответствии со временем Неба двигают войска с карательным походом и приносят пользу, это Ваны (王).
(Неизвестный даосизм ч. 1)於是軒轅乃習用幹戈以征不享諸侯鹹來賓從Он (Хуан-ди) стал тренироваться в использовании оружия и с помощью этого военными походами карал непризнающих его (букв. не приносящих ему даров) и тогда все князья чжухоу явились и покорились (его) войскам.
По сути, любые современные формы управления крутятся вокруг этих трех, но их устойчивая, доминантная часть безусловно принадлежит ритуалу. Характерное отличие первого и третьего типа от второго – в первом случае не действуют прописанные нормы и все решает перевес в силе, в третьем также не действуют расписанные нормы и все решает горячее чувство общности-справедливости.
Четвертый тип управления знаком нам очень мало. Это особый вид тонкой доверительной связи, который возникает у тех, кто перешагнул за «перевал» справедливости и понял, что нужно менять, в первую очередь, именно себя. Сегодня такие люди и такое управление встречается лишь в вариантах ухода от мира, отшельничестве, редких тандемах «учитель-ученик», «мастер-подмастерье», передаче мастерства через династию и по роду, тогда как в древние времена оно имело совсем иные формы культивирования.
Пятый тип управление – на основе Дэ. Когда мы читаем в первой статье (Неизвестный даосизм ч.1) что «Хуан-ди стал совершенствовать Дэ и усиливать войска 軒轅乃修德振兵» и «Хуан-ди и воевал и учился у бессмертных-сяней (учился бессмертию)黃帝且戰且學仙.» нам может показаться странным, как могут быть связаны между собой эти, разделенные в современности понятия как «мораль» Дэ и «усиление войск», «война» и «обучение у бессмертных»? Это происходит от непонимания того, чем на самом деле является Дэ и мышления посредством привычных стереотипов. В древнем обществе Дэ это вовсе не мораль внутреннего свойства и тем более не мораль внешних норм, а как справедливо отмечалось в хорошей книге «От магической силы к моральному императиву: категория Дэ в китайской культуре (Составители Борох Л., Кобзев А.)» понятие близкое к «субстанциальной категории» — магическая сила, влияние, благодать. Характерные примеры (Неизвестный даосизм ч.2):
非以其先之有德澤流後世邪行道德豈可以忽乎哉 Разве (они существуют до сих пор) не потому что их предок имел Дэ и оно благодеянием разлилось на потомков? Разве можно недооценивать осуществление Дао Дэ?!
上含淳德以遇其下 Высшие содержат в себе совершенную Дэ и ей встречают низших.
О шестом типе управления говорить практически бесполезно, так как до сих пор у науки нет четкого ответа, что же такое «Дао», посему часто к «Дао» прикладывается целая словарная статья смыслов и значений. Я планирую позже выдать очень простое и понятное объяснение что такое «Дао», которое, надеюсь, многое прояснит ( в том числе и многозначность словарной статьи». Тогда станет возможно и обсуждать 6й тип управления — на основе «Дао».
Итак, современное общество сплошь и рядом зависло на форме 2 (ритуал), которая периодически умирает вследствие дележа власти в виде бунта (форма 1) и значительно реже вследствие справедливого возмущения «Робин-гудов», которое, увы, опять же со временем трансформируется в формы 1 и 2.
Исходя из этой схемы становится понятно, что справедливое государство ни в одной из этих форм принципиально невозможно и для его достижения необходимо совсем иное – совершенствование в «Жэнь, Дэ и Дао», и прежде всего самого правителя, так как если он не совершенствуется, то самые его благие устремления в справедливости-И через некоторое время, следуя закону перемен, будут трансформированы в ритуал и смуту и что самое главное, при всех, самых лучших порывах своей души, такой правитель не сможет обеспечить себе преемственности.
«А что же личность, человек сам по себе?» — возможно, воскликнет современный читатель, с самого рождения впитавший мысль что «политика — это грязное дело» и «выжить» можно лишь удачно забившись в какое-то отдаленное, но теплое место, избегая «катков имперской агрессии и ограничений свободы личности». Да, нет никакой разницы, человек даже будучи изолирован от общества на необитаемом острове точно также будет вынужден болтыхаться в самом себе на уровне первых трех состояний «самоуправления» (1. внутренний хаос и депрессия, или экстравагантное поведение 2. порядок жизни биоробота 3. поиски смысла жизни, внутренний протест ) или пытаться самосовершенствоваться либо по традиционной линии (если он уже получил передачу), либо по наитию, которое однако, согласно традиционным данным, не приводит человека далее уровня «Жэнь». Все это мы еще будем рассматривать подробнее при анализе «Даодэцзина» и доктрин Лао-цзы.
Продолжение следует.
Исключительными авторскими правами на данную публикацию обладает Д. А. Артемьев. О возможности ее копирования и воспроизведения вы можете узнать на форуме daode.ru.
Спасибо.
На серьезном уровне- только Торчинов и Малявин.
Сомневаюсь, что за давностью материала кто-либо отреагирует, но позвольте узнать мнение у аудитории, в России, помимо Д.А.Артемьева, кто еще может считаться экспертом по вопросам даосизма?
Здравствуйте, Дмитрий Александрович!
«Четвертый тип управления знаком нам очень мало. Это особый вид тонкой доверительной связи, который возникает у тех, кто перешагнул за «перевал» справедливости и понял, что нужно менять, в первую очередь, именно себя. Сегодня такие люди и такое управление встречается лишь в вариантах ухода от мира, отшельничестве, редких тандемах «учитель-ученик», «мастер-подмастерье», передаче мастерства через династию и по роду, тогда как в древние времена оно имело совсем иные формы культивирования.»
Мастер, однажды «перешагнувший через перевал «справедливости»», может ли впасть снова в первые три формы управления: ритуал, сила и справедливость?
Насколько широко может распространяться такой вид влияния, около сотни человек общины, находящихся в личном контакте с мастером или многотысячный народ?
Меняя себя, с чем или кем нужно соотносить свои изменения, чтобы не утратить достигнутого?
Спасибо большое за статью,
С уважением, Екатерина
Здравствуйте Дмитрий Александрович, огромное спасибо за статью. Очень любопытная мысль о сочетании иерархии видов управления с иерархией духовного роста. По-видимому, попытки перехода на стадию Жэнь (гуманность) все же были, как тут не вспомнить гуманное наказание революционеров на исходе российской империи или советский опыт создания советского человека с гуманными ценностями. У меня как-то сразу напрашиваются аналогии стадии «Справедливость» -«И» с социализмом с принципом «от каждого по способности каждому по труду», а стадии «Благодать» — «Дэ» с недостижимым никак «коммунизмом» (кстати на этой стадии у коммунстов государство по-моему исчезает — а у Хуан-ди еще есть) с принципом «от каждого по способностям каждому по потребностям». Но пока исторический опыт показывает, что противоречия между конкретным человеком и обществом возникают уже на стадии «Справедливость», так как индивид может не согласится с тем воздаянием, которое он получает за свои действия. Далее не понятно, чтоже является движущей силой изменений на стадии Жэнь и Дэ? На низших стадиях вроде бы все понятно, человеческая лень ведет к инновациям, жадность к инвестициям, ну понятно есть еще энтузиазм (который имеет очень ограниченное действие во времени) и «сталинские шаражки» — которые также наверное не имеет смысла рассматривать. Есть еще ограниченность материальных ресурсов — которые также могут ограничивать материальные потребности на стадиях Гумманость «Жэнь» и Благодать «Дэ». Даже если мы абстрагируемся от материальной жизни, а перейдем только к духовному развитию, где есть по-видимому только один ограниченный ресурс — время. В этом случае также может возникнуть конфликт между временнем потраченным на развитие своих производственных навыков временем на свой духовный рост (я уж не говорю о времени на труд для добычи пропитания). Если я правильно Вас понял, что законы развития и изменений (конкуренции) действуют и на стадии Благодать «Дэ» тоже. Есть ли в древних текстах ссылки как решались эти противоречия и что являлось движущей силой его развития? Как удовлетворялись материальные потребности. Как это общество было организовано — преимущественно жило в городах и в деревнях (это также накладывает отпечаток на поведение)? И еще одно, есть мнение — что успех современного (постиндустриального) общества именно в уважении человеческой жизни, рациональности и разнообразии (не хотелось бы обсуждать квазиценности современного общества — подобные отклонения были и в древности — вспомним Содом и Гомору). Как это сочетается с «репрессивной государственной машиной — ведь и Вы пишите, что Хуан-ди карал тех, кто не подносил ему даров?
Здравствуйте Роман!
Спасибо за вопрос. Он не изучен мной настолько всесторонне, чтобы ответить на все вопросы по тех стадий, которые следуют за И. Во-первых я не успел еще проработать несколько больших текстов по этой теме и во-вторых у нас есть лишь некоторый опыт управления на Жэнь и Дэ и нет на других стадиях (в даосской модели выделяют еще несколько важных стадий на этапе от Дэ к Дао , о которых я пока не хотел бы упоминать, так как такое исследование я уже сделал и планирую выложить его здесь отдельной статьей).
Поэтому пока мои замечания предварительны:
На стадиях начиная с Жэнь стремление к обилию обладания вещами вокруг себя уступает место упорядочиванию вещей вокруг себя. Возникает понимание разделения того что тебе необходимо и отказ от лишнего. С другой стороны проявляет понимание особого значения формы, цветов, символики и пр. у вещей.
Уже начиная с Жэнь творчество начинает быть естественным для человека. Ни репрессии, ни поощрения неспособны так стимулировать человека как Жэнь (исключение особо одаренные люди от рождения, изначально обладающие такими качествами).
Репрессивность аппарата также является обратной стороной стадии совершенствования правителя. Считается, что она может иметь место на определенной стадии, а дальше необходимость в ней пропадает.
Вкратце пока так. Многие моменты уже разобраны мной и будут освещены подробнее на стадии «Трактаты».
Здравствуйте Дмитрий Александрович,
Спасибо большое за ответ. То о чем Вы пишите как-то кажется близким и знакомым, многое пересекается с современной теорией мотивации и практикой управления особенно японских компаний. Я пока вижу один исторический парадокс — те общества, которые так или иначе стали своей задачей духовное развитие и управлялись руководителями, также уделявшим то или иное внимание к духовному росту, например Византийская империя, Российская империя или Советский проект, тот же Китай — действительно демонстрировали рост, расширение границ, культурные достижения, но потом также распадались. Между тем за последние 300 лет западные государства, не ставя задачи духовного роста, а наоборот с низменными ценностями: либо торгашескими (или разбойничьими) либо с мещанскими (общество потребления)- как-то выглядят болле устойчивыми. Более того, они не только демонстрируют более совершенные в конкурентной среде новые технические и социальные изменения, но и сами являются катализаторами таких изменений. В результате этого традиционные общества вынуждены либо реформироваться и даже принять такие мещанские ценности (как Россия) либо подвергнуться внешнему разрушению как Китай в период опиумных войн. С одной стороны Вы указали, что причиной падения традиционных обществ является несоответствие их органов управления новым формам. Может у Вас есть интересные мысли о живучести западного общества?
Здравствуйте Роман!
По поводу западного общества. Если вспомнить что колониальные страны такие как Англия и Испания распались, то станет понятно, что еще совсем недавно они не имели стабильной формы для сохранения. тоже самое война Севера и Юга в Штатах и т.д., отделение США от Англии. Такую форму запад выработал совсем недавно — после Второй мировой, когда СССР реально напугал запад своим мощным расширением. Поэтому были выработаны две универсальные формы — внешней блокады (Холодная война) и создание принципиально новой структуры внешней демократизации с последующим транслированием такой модели в другие страны. Из Википедии: (Для американской демократии характерно недоверие не только ко власти, но и к народу. Её особенностью является наличие институтов, сдерживающих власть большинства и относительно слабо зависящих от него[3]. К таким институтам относятся, прежде всего, Верховный суд США и Сенат США. Заметную общественную роль играют неправительственные организации и частный бизнес, в особенности свободные и разнообразные средства массовой информации.
Поначалу народный суверенитет вызывал настолько сильные опасения, что идеологи США намеревались ограничить избирательное право имущественным цензом, и некоторые штаты так и поступили. Как объяснял Бенджамин Франклин, лица, которые не владеют земельными участками, составляют мигрирующее население и слишком слабо связаны с благосостоянием штата, чтобы обладать привилегией голосовать на выборах[4]. Джон Адамс полагал, что если власть окажется под контролем большинства населения, они вначале отменят долги, затем введут высокие налоги на богатых и наконец поделят поровну всё остальное[5]. Избирательное право стало распространяться на всех белых мужчин только к концу 1850-х, а на всех взрослых граждан США ещё спустя 100 лет. В то же время отдельные регионы до сих пор не имеют собственных представителей в Конгрессе: Округ Колумбия, Пуэрто-Рико, Гуам.
). Такая модель очень тонко организована и позволяют искусно «выпускать пар» в ином направлении, что и дает стабильность таких структурам на стадии Ритуала. Развитие у них также продумано — активные части развивающихся стран из-за разницы в доходе уже давно успешно обслуживают такие структуры. Отсюда и такая лояльная политика к эмигрантам.
В отличие от них СССР не выработал ничего подобного, пытаясь сохранить стабильность на уровне правления бессрочных стариков и в то же время отдав уже со времени Хрущева свою молодежь на воспитание западу. Распад был неизбежен.
Здравствуйте Дмитрий Александрович,
Спасибо большое за ответ. Ждем продолжения статьи.
Здравствуйте, Дмитрий Александрович! Спасибо за очень интересную статью!
Вопросы:
Почему бунт, почему справедливый? Разве во время 3-ей формы правления не должно быть отсутствие бунтов? Разве бунт не вообще форма деградации? Или же это необходимый переходный этап когда Ли загнивает?
Источник: http://magazeta.com/2014/03/unknown-dao-3/
Интересно очень в связи со статьей положение в Китае. Насколько я понимаю, вы немного в курсе происходящего там во власти в течение последних десятилетий, поэтому такой вопрос:
Как Вы считаете, какой получается тип правления в посл.десятилетия в Китае, «И»? За счет чего стал возможен такой скачок Китая? И, исходя из закона перемен, получается, что если китайцы не будут идти дальше и выше, то есть, по сути, если лидеры не будут переходить в этап Жэнь, то есть сами практиковать, то их неизбежно ждет откат вниз, к Ли и к смуте?
Здравствуйте!
Спасибо за вопрос. В 3й форме есть и менее радикальные формации, например «реформы, патриотизм, государственное мышление». Еще раз, чтобы было понятнее ; За любым разложением (государства, династии, монархии и т.д.) следует справедливое возмущение и революция ( другой вопрос кто и как придет к власти на этой волне, но суть именно такая разложение прежних элит и свержение их новыми активными силами), после чего импульс постепенно успокаивается и переходит в стадию бюрократии — формализации достигнутых решений. Ну и вплоть до разложения и новых реформ. Когда говорят о «справедливости» в плане государственного устройства, то речь идет не только об эмоциональной справедливости как протесте, но также и о ситуации разложения с точки зрения закона перемен, когда омертвевшее пытается управлять живым. Задача любой современной империи, будь то США или Китай, создавать внутри условия для «справедливого протеста», «патриотизма» против «врага» или поддерживать их, если таковые имеются, так как только в таких условиях возможно и расширение страны и экономический подъем. Ни одна нация не может укрепляться в подавленном или нейтральном состоянии. Все 3 начальные формы легко различить по тому что происходит в стране. Форма 1 — распад, деление, безвластие. Форма 2 — застой в установленных границах, брожение умов, поиск идеалов на стороне, внутреннее недовольство. Форма 3 — стремительное развитие, подъем, воодушевление, единодушие, расширение границ. (Хочу особо подчеркнуть, что для каждого государства могут быть свои субъективные «справедливости», как обоснования для того или иного вида экспансии, но это отдельная большая тема).
Скачок Китая произошел за счет того, что китайские лидеры, в отличии от «тандема разложения» Горбачев-Ельцин , как это странно не прозвучит, были культурнее в плане закономерностей истории и избегали «раскачивать лодку с дырявым дном». Это с одной стороны. С другой, действительно хотели процветания своей стране и не хотели превращения ее в сателлит Запада, видимо помня «доброту» последнего во время Опиумного периода… По сути Китай это есть последний оплот именно древней цивилизации перед экспансией Запада ( на мой взгляд заимствованные у Запада экономические методы и пр. вовсе еще не показатель изменения ведущих китайских идеологем, хотя, безусловно, определенное влияние имеет место).
Есть только один способ держать страну на уровне И, не спадая в Ритуал и Хаос — обеспечить железную преемственность курса с неослабевающим вектором развития. Пока Китаю это удается.
Так как для обычных людей справедливость И представляется высшей формой, то они не знают что это форма непостоянна ( в связи с законом перемен), поэтому даже ее достижение приводит со временем к формам 2 и 1 в разной комбинации.
Получается, что единственный путь — это постоянное развитие вверх, а попытки задержаться на одном месте (даже кажущемся большинству высшим достижением), неизбежно приведут к распаду и деградации, т.к. ничто не стоит на месте (не захотели развития — получайте разрушение). Верно?
Да, верно. Но не только «не захотели», но и, например, «не знали о такой возможности и потому не стремились к этому».
Тогда становятся понятными заветы о необходимости распространения Учения. Знание открывает возможность.
Но людям с промытыми мозгами (их много) в любом широком распространении видится поиск наживы.
Да, людям внушают отвращение к стране, Родине, патриотизму, насаждают ценности глобализации. А по сути главные пропагандисты исходят из принципа «Разделяй и властвуй», так как голому индивиду будет нечем отстаивать свои права перед империями и корпорациями. Одурманенных сегодня много и их количество стремительно увеличивается.
Верно. И потому такая большая роль отводилась в Китае для Вэнь.
\»Но не только «не захотели», но и, например, «не знали о такой возможности и потому не стремились к этому».\»
Не поэтому ли после любой революции, после свержения власти, пусть и справедливого, возникает момент \»зависания\» с непониманием куда двигаться дальше, а к власти приходят совсем другие люди с другими целями?
И вот ещё что интересно: какой человек или общественный институт в правильном обществе должен регулировать, чтобы зависания на \»И\» не происходило?
Да, справедливый гнев спадает, народ утихомиривается и тут же начинают выползать все те же бюрократы, возвращающие все на тот же уровень.
Второй вопрос очень интересен — это вопрос контроля,который мне задал Forever 16 в Неизвестном даосизме 2. Но здесь я не планировал пока отвечать на этот вопрос, так как это связанная, но все же иная тема. Можно обсудить в разделе Обсуждений статей на Даодэ.
Все указанные виды управления подчиняются законам перемен. то есть нет ничего вне этих законов.
Совершенствование также подчиняется этим законам. И деградация тоже.
Большое спасибо, эта статья ещё интереснее!
«Наставник Цао ловко взбирался по отвесному склону вверх»
Это история из личного опыта?
«Внутри мудрец – это основа, а снаружи Ван – это применение»
Хотелось бы соотнести это высказывание с предложенной концепцией управления. Правильно я понимаю, что основа — это Дао, Дэ, Жэнь, а применение — это И, Ли?
«Исходя из этой схемы становится понятно, что справедливое государство ни в одной из этих форм принципиально невозможно»
Почему это так, ведь И — это и есть справедливость? Или имеется в виду невозможность сохранения справедливости без скатывания обратно в ритуал и смуту?
Спасибо.
Здравствуйте!
Спасибо за вопросы.
1. Да, из 90х годов.
2.Нет, не совсем так. Внутри Шэн — это внутренние стадии от смуты к Дао. Снаружи Ван — это внешнее управление по стадиям от смуты к Дао.
3. Обычным людям доступны для восприятия первые 3 формы управления. И-справедливость из них — высшая. Практикующим доступны 3 высшие формы — Жэнь, Дэ и Дао. Так как для обычных людей справедливость И представляется высшей формой, то они не знают что это форма непостоянна ( в связи с законом перемен), поэтому даже ее достижение приводит со временем к формам 2 и 1 в разной комбинации.
Получается, управление начиная с Жэнь и выше уже некоторым образом учитывает законы перемен?
И нет ли обратной связи — использование перемен (Ицзина?) при совершенствовании человека в Жэнь, Дэ и Дао?
Прошу обратить внимание, что после редактуры в названии исчезла поясняющая часть — (Управление государством у Лао-цзы — сокращенный анонс), так как для обобщающего названия разбора одной главы недостаточно и это предполагалось выкладывать в более полном виде уже на стадии разбора текстов Лао-цзы.
Весьма интересно, но как изложенное здесь согласуется с утверждением из первой части о том, что «не существует никакого философского даосизма»? ))) 内圣外王- это вполне философская концепция.
Спасибо за хороший вопрос. Когда-то он был предметом наших специальных обсуждений с Е.А.Торчиновым в середине 90х. На мой вопрос о самом термине «философия» в китайской культуре он сказал мне, что это калька из японского языка периода Мэйдзи, которая была заимствована китайцами. Вот и в китайских источниках пишут также: “哲学”一词，汉语中本来没有，1874年，日本启蒙家西周首先采用它来译西语philosophia一词。1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。此语源自希腊语，是philein（爱）加上sophia（智慧）构成的，意即“爱智慧”。照此意，哲学就是求智慧的学问。То есть «юридически» никакой «философии» как соответствия этому термину в древнем Китае не было. Другое дело, что Школы и течения того времени включали в себя объекты исследования философии — происхождение мира, учение об элементах и т.д.т.п. Оставим пока в стороне вопрос о других китайских школах в том плане, насколько их можно назвать полностью и чисто»философскими» в сопоставлении с проблематикой и задачами философии, как науки. Что же касается даосизма, то на мой взгляд, он никогда не делал акцент на чисто умозрительных философских концепциях в отрыве от практических задач. То есть даосизм это учение практического плана, прежде всего в плане самосовершенствования и совершенствования общества, а «философский пласт» в нем играет методическо-обслуживающую функцию.
Заявлять, что философия появляется только в момент обретения термина- по крайней мере странно, этак получается что ее вообще юридически нигде не было, кроме Греции.
Утверждать, что философия- это обязательно что- то умозрительное в отрыве от практических задач)))- тоже неправильно, в истории философии немало учений очень даже практического плана. Марксизм — ленинизм например- учение именно практического плана, в плане совершенствования общества)))), но утверждать, что не было никакой марксистской философии- довольно странно.)))))
Насчет того, что даосизм никогда не делал акцент на чисто умозрительных философских концепциях в отрыве от практических задач- тоже не соглашусь, Ван Би например всю жизнь занимался именно чисто умозрительными конценпциями, а о его самосовершенствовании или участии в решении практических задач ничего не известно.
Спасибо за вопрос. Отвечу по порядку:
1. «Заявлять, что философия появляется только в момент обретения термина- по крайней мере странно, этак получается что ее вообще юридически нигде не было, кроме Греции.»
Прошу обратить внимание на мою фразу «То есть «юридически» никакой «философии» как соответствия этому термину в древнем Китае не было. Другое дело, что Школы и течения того времени включали в себя объекты исследования философии — происхождение мира, учение об элементах и т.д.т.п. Оставим пока в стороне вопрос о других китайских школах в том плане, насколько их можно назвать полностью и чисто»философскими» в сопоставлении с проблематикой и задачами философии, как науки. » Из нее следует следующее — современное состояние науки пользуется приемом, когда через какой-либо известный ей феномен одной из культур используется как калька для определения других, менее изученных культур. Задачи сопоставления терминов и феноменов различных культур во многих случаях даже еще не ставились. таким образом, сталкиваясь с гораздо менее изученными феноменами , например, Китая, ученые привычно пытаются их объяснять через термины и определения привычных им дисциплин. Это приводит, с одной стороны, к мультипликации объяснений термина в словарях, статьях и монографиях, с другой — к внедрению в собственный язык терминов, для соответствия которым в своей культуре не был найден подходящий эквивалент, чаще всего вследствие его отсутствия.
То есть, нужно понимать, что «смысловые поля» циыилизационных моделей могут не только отличаться по каким-либо сегментам, но и вообще не пересекаться в некоторых частях. Приведу примеры : заимствование таких слов как «Ци», «Фэншуй», «Цзин» и пр. А как , перевести на русский такие понятия китайской цивилизации, как например 炁, 魂,魄,元神,陽神 и т.д.? То есть, подходя к изучению неизвестной культуры нужно быть осторожным со своими кальками и не пытаться их сразу накладывать до полного и всестороннего ее изучения. Почему мое сообщение и состоит из такого разбора (и подчеркну, дипломатичного, а не категоричного): Первое — соответствие самого термина, соответствия греческому в древнем Китае есть? — Нет, есть поздняя калька с японского. Второе — допускающее предположение что подобное, возможно в отношении других школ китайского наследия. Третье — почему такое сомнение возникает у меня относительно даосизма ? Потому что я (возможно пока еще) не видел таких утилитарно познавательных текстов. И главное — потому как в даосизме уже начиная с Даодэцзина четко говорится о негативном аспекте разгонгки рационального аппарата » 大道廢﹐有仁義﹔智慧出﹐有大偽 絕聖棄智﹐民利百倍
善為道者﹐非以明民﹐將以愚之。民之難治﹐以其智多。故以智治國﹐國
之賊﹔不以智治國﹐國之福 使夫智者不敢為也。
Ну и конечно характерное: 為學日益﹐為道日損
Поэтому — второй Ваш вопрос правомерен , о «практическом аспекте» , я уточню, что имел в виду именно «практический аспект совершенствования себя» , в отлдичие от чисто рационально-умозрительной философии со справедливым Вашим уточнением, что она, может использоваться практически в обществе.
3. По поводу Ван Би: вот его комментарий , где он четко говорит про внутреннее совершенствование:修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。
貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。
Так что данное замечание как раз является примером, когда о Ван Би судят поверхностно, как о чисто умозрительном «философе».