Управление государством у Лао-цзы
Люди всегда хотели справедливого государства. Но все мятежи и революции обозримого прошлого в итоге оборачивались бюрократией. Как гласит высказывание Бисмарка: «Революцию замышляют романтики, делают фанатики, а плодами её пользуются мерзавцы». Так почему же, несмотря на справедливое негодование возмущенного народа, он всегда оказывается «крайним», невзирая на количество кровавых попыток сбросить с себя ярмо рабства?
Современное общество не дает ответа на этот вопрос, предпочитая гасить недовольство «электората» разнообразием выборов и богатством расцветок «калейдоскопа кандидатов». Эту ширму сегодня принято называть «демократией», тогда как двух основных принципов афинской демократии – выбора в управление того, кого знаешь лично (а значит и ответственности избранного) и участия почти каждого гражданина в делах управления (обилие государственных должностей в Древних Афинах приводило к тому, что каждый гражданин за свою жизнь не раз занимал различные должности, приобщаясь к управлению государством и постоянно участвуя в его жизни) современная имитация никак не реализует.
В результате «самой справедливой формой управления» сегодня считается выбор неизвестно кого и практически с завязанными глазами (исключение составляют лишь первые лица государства, да и то, как правило, уже после того, как они проявили себя в процессе реального управления, постфактум). Остальная середина и низ выбранной пирамиды практически ничем не отвечают перед своими избирателями, посвящая подавляющее большинство своего времени борьбе элит за доминирующее влияние. Круг обратной связи разрывается и так до следующих выборов, когда «народные избранники» вдруг вспомнят, наконец, что надо что-то сделать, чтобы не лишиться своих мест.
Это современность. А каково же было представление о видах управления обществом у даосов древности?
Наставник Цао ловко взбирался по отвесному склону вверх, цепляясь за жидкий кустарник и деревца, как обычно опережая своих учеников на приличное расстояние… Главное, не оборачиваться и не смотреть вниз, иначе от понимания, что от полета на 2000 м вниз тебя отделяет тонкий стебелек кустарника, стопорятся ноги… Но это еще что, а вот слезать обратно, да еще и под вечер, это отдельная песня…Наконец мы на месте, плывет привычная дымка облаков и возникает состояние особой оторванности от мирского и внутренней молчаливой торжественности…
Голос наставника вдруг нарушает эту идиллию: сегодня я расскажу вам об одной важной концепции даосизма, она звучит так: «Neisheng waiwang 内圣外王» (Внутри мудрец, снаружи Ван (правитель) ). Вдруг он обращается ко мне: «Daoyou, знаешь ли ты о такой доктрине?» Я еще недалеко ушел от событий конца 80-х годов, на дворе 90-е, неужели наставник начнет сейчас объяснять про «направляющую силу партии» или «феодальные пережитки восточной деспотии»? Сердце неприятно резануло: «Зачем он сейчас об этом? Ведь даосизм это «уход от мира и смирение, непричинение зла» и «демократичность», «терпимость». « Нет, наставник Цао, но я всегда считал, что этим вопросом озадачивались только конфуцианцы и управленцы». «Э, нет, daoyou, это не так, вообще эта фраза из Чжуан-цзы, который разъяснял, что «内圣是体外王是用» (Внутри мудрец – это основа, а снаружи Ван – это применение), да и у Лао-цзы и других патриархов даосизма много на эту тему». В то, уже давнее время, мне было трудно осознать его слова. Не хватало знаний, да и наставник говорил на жутком диалекте, почему часто приходилось просить его рисовать веткой иероглифы на земле площадки для практики.
Прошло много лет, и благодаря традиционной передаче и долгим личным поискам я хочу приоткрыть некоторые важные моменты этой доктрины (пока что в сокращенном варианте – на основании фрагментов из Лао-цзы). Когда-то я отстаивал идею алхимической основы текста Даодэцзина, но специально умалчивал о второй его стороне – как текста об управлении. Как хорошо видно сегодня, многие заимствовали эту мою первую идею (но увы, так и не объяснили ее до сих пор), а вторую, естественно, — нет. Поэтому необходимо восстановить необходимую целостность понимания этого текста (о иных его слоях пока умолчу).
В главе 38, которая в Мавандуйском варианте является первой, Лао-цзы говорит нам о следующем (здесь и далее перевод фрагментов мой):
上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳
Высшая добродетель не добродетельна, поэтому и обладает добродетелью.
Низшая добродетель не теряет добродетели, поэтому и не имеет добродетели.
Эти фразы должны стать назиданием для всех тех, кто «понимает Дао» исходя из привычного житейского представления о морали и добродетели. Еще раз: высшая Дэ не требует нарочитой добродетели и искусственного ее соблюдения, она действует не словами и поступками, а совершенно иным образом. Напротив, низшая Дэ всячески призывает к Дэ и «соблюдает дэ», но Дэ от этого у нее не прибавляется (здесь я раскрыл лишь один из пластов понимания этой фразы, есть у нее и практический смысл).
Отсюда и парадоксальность поведения даосов и их кажущаяся «асоциальность», распространившаяся впоследствии и на ранний чань-буддизм и «бродяжничество рыцарей цзянху». Но вернемся к тексту об управлении:
故失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首
Поэтому утрачивают Дао и отступают к Дэ, утрачивают Дэ и отступают к Жэнь, утрачивают Жэнь и отступают к И, утрачивают И и отступают к ритуалу Ли. Ведь ритуал -это слабость верности и веры, начало смуты.
Я намеренно не настаиваю сейчас на дефиниции терминов Дао, Дэ, Жэнь и И, так как это большая тема, которая запланирована к освещению уже после всестороннего рассмотрения даосских текстов. Поэтому, пока оставлю без перевода Дао и Дэ и временно примем общераспространенные значения для И (義) и Жэнь (仁), как «справедливость» и «гуманность», соответственно.
В данном отрывке Лао-цзы перечисляет нам все возможные типы (и состояния) управления, а именно:
Смута – слепой бунт, разложение государства, хаос, мрак.
Ритуал – бюрократия, демократия, законы, правила, нормы, обряды, обычаи, стандарты и т.д.
Справедливость – бунт справедливый, реформы, патриотизм, государственное мышление, священная война, подвиг, традиция (в противовес обычаю, см. работы Р.Генона)….
Характерные примеры на эту тему:
(Неизвестный даосизм ч. 2): 五政明則修禮義因天時舉兵征伐而利者王Те, что уясняют пять дел управления и потому совершенствуют ритуал и справедливость, в соответствии со временем Неба двигают войска с карательным походом и приносят пользу, это Ваны (王).
(Неизвестный даосизм ч. 1)於是軒轅乃習用幹戈以征不享諸侯鹹來賓從Он (Хуан-ди) стал тренироваться в использовании оружия и с помощью этого военными походами карал непризнающих его (букв. не приносящих ему даров) и тогда все князья чжухоу явились и покорились (его) войскам.
По сути, любые современные формы управления крутятся вокруг этих трех, но их устойчивая, доминантная часть безусловно принадлежит ритуалу. Характерное отличие первого и третьего типа от второго – в первом случае не действуют прописанные нормы и все решает перевес в силе, в третьем также не действуют расписанные нормы и все решает горячее чувство общности-справедливости.
Четвертый тип управления знаком нам очень мало. Это особый вид тонкой доверительной связи, который возникает у тех, кто перешагнул за «перевал» справедливости и понял, что нужно менять, в первую очередь, именно себя. Сегодня такие люди и такое управление встречается лишь в вариантах ухода от мира, отшельничестве, редких тандемах «учитель-ученик», «мастер-подмастерье», передаче мастерства через династию и по роду, тогда как в древние времена оно имело совсем иные формы культивирования.
Пятый тип управление – на основе Дэ. Когда мы читаем в первой статье (Неизвестный даосизм ч.1) что «Хуан-ди стал совершенствовать Дэ и усиливать войска 軒轅乃修德振兵» и «Хуан-ди и воевал и учился у бессмертных-сяней (учился бессмертию)黃帝且戰且學仙.» нам может показаться странным, как могут быть связаны между собой эти, разделенные в современности понятия как «мораль» Дэ и «усиление войск», «война» и «обучение у бессмертных»? Это происходит от непонимания того, чем на самом деле является Дэ и мышления посредством привычных стереотипов. В древнем обществе Дэ это вовсе не мораль внутреннего свойства и тем более не мораль внешних норм, а как справедливо отмечалось в хорошей книге «От магической силы к моральному императиву: категория Дэ в китайской культуре (Составители Борох Л., Кобзев А.)» понятие близкое к «субстанциальной категории» — магическая сила, влияние, благодать. Характерные примеры (Неизвестный даосизм ч.2):
非以其先之有德澤流後世邪行道德豈可以忽乎哉 Разве (они существуют до сих пор) не потому что их предок имел Дэ и оно благодеянием разлилось на потомков? Разве можно недооценивать осуществление Дао Дэ?!
上含淳德以遇其下 Высшие содержат в себе совершенную Дэ и ей встречают низших.
О шестом типе управления говорить практически бесполезно, так как до сих пор у науки нет четкого ответа, что же такое «Дао», посему часто к «Дао» прикладывается целая словарная статья смыслов и значений. Я планирую позже выдать очень простое и понятное объяснение что такое «Дао», которое, надеюсь, многое прояснит ( в том числе и многозначность словарной статьи». Тогда станет возможно и обсуждать 6й тип управления — на основе «Дао».
Итак, современное общество сплошь и рядом зависло на форме 2 (ритуал), которая периодически умирает вследствие дележа власти в виде бунта (форма 1) и значительно реже вследствие справедливого возмущения «Робин-гудов», которое, увы, опять же со временем трансформируется в формы 1 и 2.
Исходя из этой схемы становится понятно, что справедливое государство ни в одной из этих форм принципиально невозможно и для его достижения необходимо совсем иное – совершенствование в «Жэнь, Дэ и Дао», и прежде всего самого правителя, так как если он не совершенствуется, то самые его благие устремления в справедливости-И через некоторое время, следуя закону перемен, будут трансформированы в ритуал и смуту и что самое главное, при всех, самых лучших порывах своей души, такой правитель не сможет обеспечить себе преемственности.
«А что же личность, человек сам по себе?» — возможно, воскликнет современный читатель, с самого рождения впитавший мысль что «политика — это грязное дело» и «выжить» можно лишь удачно забившись в какое-то отдаленное, но теплое место, избегая «катков имперской агрессии и ограничений свободы личности». Да, нет никакой разницы, человек даже будучи изолирован от общества на необитаемом острове точно также будет вынужден болтыхаться в самом себе на уровне первых трех состояний «самоуправления» (1. внутренний хаос и депрессия, или экстравагантное поведение 2. порядок жизни биоробота 3. поиски смысла жизни, внутренний протест ) или пытаться самосовершенствоваться либо по традиционной линии (если он уже получил передачу), либо по наитию, которое однако, согласно традиционным данным, не приводит человека далее уровня «Жэнь». Все это мы еще будем рассматривать подробнее при анализе «Даодэцзина» и доктрин Лао-цзы.
Продолжение следует.
Исключительными авторскими правами на данную публикацию обладает Д. А. Артемьев. О возможности ее копирования и воспроизведения вы можете узнать на форуме daode.ru.
