Слышится цокот копыт – праздник Чуньцзе приближается к нам

Уже лет двадцать, если не больше, в России, как и на Западе или в США, каждый новый год стали именовать в соответствии с восточным циклическим “звериным” календарём, обязательно присовокупляя к имени животного цвет, что сразу же раздвигает рамки цикла с двенадцати лет до шестидесяти. И сейчас СМИ старательно «просвещают» нас снова, сообщая, что грядущий 2014 год – это год «синей деревянной лошади».

Попробуем разобраться с этим и мы и поговорим сначала о том, что это за циклический календарь, в котором совершают свой бег по малым двенадцатилетним кругам внутри большого шестидесятилетнего круга 12 «разноцветных животных”, доносящих к нам дыхание и аромат Дальнего Востока? Каковы его структура и символика, где и когда он родился, в каких странах распространен сегодня? Обо всем этом мы знаем, в основном, очень мало, а то, что знаем – суть нечто весьма туманное.

Шестидесятилетний циклический календарь родился в древнейшие времена в Китае, а знаки его применяются в этой стране для летосчисления с начала I века нашей эры.

Холодная ночная Луна, олицетворяющая у многих народов женское, оплодотворяющее начало мира, и ее дневной антипод – яркое, опаляющее жаром Солнце – главные светила, которые определяли не только ритмы явлений природы и биоритмы человеческого организма, но и многое в духовном мире древнего человека, имели для него значение магическое и сакральное. Такими воззрениями проникнуты и космологические концепции Древнего Китая.

Вслед за Солнцем и Луной особый интерес у астрономов Древнего Востока вызывали планеты-гиганты солнечной системы Юпитер и Сатурн. Это побудило китайских составителей циклического календаря попытаться увязать между собой астрономические циклы движения Земли и этих четырех планет – Луны, Солнца, Юпитера и Сатурна. Рожденный в результате таких поисков шестидесятилетний циклический календарь представляет собой хронологическую систему, за основу цикла в которой принято время двух оборотов Сатурна – 60 лет. За это же время Юпитер совершает пять оборотов. Именно такой подбор чисел не случаен, ибо цифра “пять” в древнекитайской натурфилософии символизирует пять первоэлементов (стихий) природы.

Вообще, вся символика этого календаря является частью единой символической системы, которая в те времена пронизывала буквально все стороны жизни китайца и отражала суть его видения и восприятия мира и себя в мире. В основе древней китайской натурфилософии лежит представление о жизни как о бесконечной цепи перемен, где в непрестанном движении взаимодействуют два начала – активная мужская сила Ян и пассивная женская сила Инь – две силы природы, ее Отец и Мать, совместно творящие Жизнь. И, видимо, неправильно было бы утверждать, что Ян – начало положительное, а Инь – отрицательное, так как надо помнить, что зримым воплощением этой идеи считались Небо (Ян) и Земля (Инь), Земля-Мать, Земля-кормилица.

В древней китайской “Книге Перемен” (“И Цзин”) говорится: “У Инь и Ян общие свойства, но у мягкого и твердого есть своеобразие. В этом – творческая сущность Неба и Земли”. Они одновременно и едины, и противоположны. Яркий образ слияния Неба и Земли в творческом порыве – вешний грозовой ливень. Но единство Инь и Ян, Неба и Земли – это гармония единичности и множественности. Единично и в то же время бесконечно Небо. Множественна и конечна Земля. Образ слияния Неба и Земли очень емкий. Он является также воплощением двойственности Духа и Плоти, Скрытого и Явного.

Слияние Неба и Земли породило “пять первоэлементов”, из которых складываются “десять тысяч вещей”. Чередование этих элементов – Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды – определяет все явления мира видимого и незримого. Именно такая последовательность первоэлементов основана на теории их “взаимного порождения” (“сяншэн”).

Дерево – это Восток, Утро, Весна, Начало (дня, года, рождение жизни и т. п.), планета Юпитер. Символический цвет его – синий цвет ясного неба, сине-зеленый цвет морской воды, зеленый цвет пробуждающейся весной растительности. В древности эти цвета четко не разделялись. И, видимо, потому, что зеленый цвет не является основным, чаще всего символическим цветом Дерева называют синий.

Дерево рождает Огонь, за Весной следует Лето. Огонь – это Юг, День, Лето, планета Марс. Конечно, его цвет красный.

Огонь рождает Землю. Такое представление могло сложиться в связи с тем, что древнейшие китайцы были земледельцами. Хотя на заре своей истории собственно китайцы заселяли только бассейн реки Хуанхэ, берега которой сложены из плодородного лёсса, похожего на мелкий, плотно слежавшийся желтый песок, но и в Древнем Китае имелись значительные лесные массивы, в том числе и на плодородных почвах берегов реки Янцзы, где китайцы стали широко расселяться в I тысячелетии до н. э. и в начале н. э. А так как и там они занимались земледелием, то было оно, скорее всего, подсечено-огневым, когда земля освобождалась от растительности для нужд земледелия с помощью огня и удобрялась пеплом, то есть Огонь рождал Землю.

Земля в пространственном плане занимает Середину. Это – конец лета, время жатвы, время, когда Земля отдает людям свои плоды. И потому ее символический цвет желтый – это и цвет лёсса, и цвет созревших хлебов. Планета, соответствующая Земле, – Сатурн.

Земля из недр своих рождает Металл. За временем жатвы следует Осень. Металл – это Запад, Вечер, Осень, Конец, Завершение, планета Венера. Символический цвет его – белый. Древнейший толковый словарь Эръя объясняет это тем, что осенью белоснежное рисовое зерно наполняет закрома. И если Восток символизирует начало Света, зарождение дня, утро, то Запад – вечер, предвестие ночи, начало Тьмы.

Металл рождает Воду. В чем истоки такого представления? На этот счет можно высказать много гипотез. Рискнем и мы. Добыча и обработка металлов были известны человеку с древнейших времен. И он наблюдал переход металла из твердого состояния в жидкое, подобно воде. И как в воде зарождается все живое, так и в расплавленном металле уже содержатся в зародыше все те предметы, которые создаст из него рука человека. С другой стороны, процесс обработки металла может сопровождаться выделением воды или ее паров, которые, осаждаясь, превращаются в воду. Например, оксиды металлов, которые в древности чаще всего идентифицировали с металлами, под воздействием кислот превращаются в соли металлов и воду, а это в равной мере могли наблюдать как древние китайские философы, знакомые с алхимией, так и ремесленники в процессе своего труда. Символический цвет воды черный.

Итак, Металл рождает Воду. На смену Осени приходит Зима. Природа засыпает. Вода – это Север, Ночь, Зима, Покой, Развитие, ушедшее внутрь, планета Меркурий. Приходит день зимнего солнцестояния – и в недрах Мрака зарождается Свет. Постепенно удлиняются дни и убывают ночи, в воде просыпается и начинает развиваться семя Жизни… Близится Весна. Вода рождает Дерево, Круг замыкается…

Естественно, символу присуща многозначность и зачастую невозможно просто дешифровать его смысл. Все сущее есть единство и противостояние противоположностей, их взаимоотношение и взаимовлияние. Тепло и холод, твердое и мягкое, созидание и разрушение, без которого созидание невозможно, ибо любое новое связано с ломкой старого. Мужское и женское начала. Единство противоположностей – главнейший закон природы. Потому и любая стихия, каждый первоэлемент двойственный и сам содержит в себе мужское начало Ян и женское Инь, проявляясь в двух этих состояниях.

Остановимся немного подробнее на первоэлементе Дерево, к которому относится 2014 г.

Напоминаю, Дерево – это Восток, Утро, Весна, Начало (дня, года, рождение жизни и т. п.), планета Юпитер.

Понять энергетику Дерева можно, просто взглянув на растение: оно имеет корни (Инь) и стебель (Ян). Дерево всегда тянется к солнцу, вверх, оно растет, цветет и дает семена. Одновременно Дерево растет и вниз, добывая корнями влагу и питательные вещества, которые необходимы ему для жизни. Корнями Дерево закрепляется в земле, обретая устойчивость к воздействиям внешней среды.

Итак, с одной стороны, Дерево символизирует возрождение, обновление, рассвет, рост, расширение. Для этого первоэлемента характерны гибкость, дипломатичность, коммуникабельность, устойчивость, накопление (в том числе богатства), укрепление (в том числе – материального благосостояния). Оно олицетворяет упорство, силу, устремление вверх и расширение пространства вокруг себя.Дерево также – это глубокие корни, то есть почитание традиций, уважение к обычаям.

С другой – Дерево является дровами для Огня, порождает его, оно в состоянии высосать все соки из земли, листья и ветви дышат воздухом и ему необходима вода для роста. то есть, как и любой первоэлемент, дерево таит в себе противоположные начала.

Принцип этой двойственности нашел свое отражение в структуре календаря, ибо положенные в его основу пять первоэлементов имеют десять циклических знаков, или десять “небесных ветвей”, символизирующих два состояния каждого элемента – активное и пассивное. Эти знаки получили определенные названия. Нечетные знаки “небесных ветвей” символизируют мужское, “сильное”, “активное” состояние элементов и именуются 1 – цзя, 3 – бин, 5-у, 7 – гэн, 9 – жэнь; четные – женское, “слабое”, “пассивное” их состояние и именуются 2 – и, 4 – дин, 6 – цзи, 8 – синь, 10 – гуй ^[1].

Весь шестидесятилетний цикл делился на двенадцать периодов, которые тоже имели свои знаки, представляющие собой “земные ветви” или “земные корни”: 1 – цзы, 2 – чоу, 3 – инь, 4 – мао, 5 – чэнь, 6 – сы, 7-у, 8 – вэй, 9 – шэнь, 10- ю, 11- сюй, 12 – хай ^[2].

Расположив “небесные ветви” по горизонтали, а “земные” – по вертикали так, чтобы при их пересечении образовалось шестьдесят расположенных в шахматном порядке неповторяемых сочетаний, китайские составители получили схему шестидесятилетнего цикла, который вобрал в себя и пяти-, и десятидневные циклы первоэлементов природы, и двенадцатилетний юпитерный цикл, и девятнадцатилетний лунно-солнечный, и тридцатилетний сатурный. Схему эту можно посмотреть, например, здесь (таблица 1).

Наряду с этим календарным циклом в Китае и Центральной Азии с древнейших времен применялся для летосчисления так называемый двенадцатилетний звериный или животный цикл – Восточный Зодиак, система знаков которого связана с двенадцатилетним циклом колебания природных явлений. Напомним, что слово “зодиак” греческого происхождения, имеет тот же корень, что “зоопарк”, и на русский язык его переводят как “круг животных”. Напомним и о том, что Солнце в течение года описывает на небесной сфере траекторию, именуемую эклиптикой, последовательно переходя из одного созвездия в другое, Таких созвездий двенадцать: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Они образуют так называемый пояс зодиака и называются зодиакальными. Каждое созвездие Солнце проходит в строго определенный временной отрезок года.

В космологии Древнего Китая зодиакальные созвездия носят другие имена. На Востоке, естественно, существует множество легенд, объясняющих смысл знаков Зодиака. Они широко известны и мы их, пожалуй, опустим.

Каждый год обрел черты своего хозяина. Эти же черты обретают и люди, рожденные в год того или иного животного. Правда, нужно отметить, что названия животных Восточного Зодиака в разных странах несколько варьируются. Например, есть страны, где пятый год цикла – это год крокодила, а во Вьетнаме четвертый год – год кота, а восьмой – козы.

Известный сунский философ Чжу Си (1130-1200 гг.), например, выдвинул гипотезу, по которой порядок следования животных в Зодиаке соответствует часам их наибольшей активности в течение суток:

1 23.00 – 1.00 Крыса
2 1.00 – 3.00 Буйвол
3 3.00 – 5.00 Тигр
4 5.00 – 7.00 Заяц
5 7.00 – 9.00 Дракон
6 9.00 – 11.00 Змея
7 11.00 – 13.00 Лошадь
8 13.00 – 15.00 Баран
9 15.00 – 17.00 Обезьяна
10 17.00 – 19.00 Петух
11 19.00 – 21.00 Собака
12 21.00 – 23.00 Кабан

Конечно, люди, рожденные под знаком какого-либо животного, могут иметь и другие черты, но определяющими для них эти черты не будут. Потому и считается, что, зная год рождения человека, можно определить главные особенности его характера и даже предвидеть его будущее. Вот откуда к каждой из двенадцати “земных ветвей” шестидесятилетнего циклического календаря древние китайцы присоединили название соответствующих животных.

Название каждого года двойное и формируется из следующих компонентов: первый – один из десяти знаков “небесных ветвей”, второй – один из двенадцати знаков “земных ветвей” (“корней”). Например, первый год цикла обозначается знаками “цзя-цзы” и называется годом дерева и мыши, второй – “и-чоу” – дерева и коровы, пятый – “у-чэнь” – земли и дракона, сорок четвертый – “дин-вэй” – огня и овцы и так далее. При этом пять из шестидесяти годов цикла носят имя одного и того же животного. Этот вспомогательный атрибут повторяется раз в двенадцать лет, а так как каждому году одного и того же животного соответствует свой цветовой символ, то для уточнения его места в шестидесятилетнем цикле пользуются цветовой символикой. Правда, в обиходе, когда речь заходит о чьем-либо годе рождения, китайцы прибегают к более краткому его обозначению, просто называя животное соответствующей “земной ветви”. И если китаец на ваш вопрос ответит, что он родился в год тигра, то это в равной степени может означать третий, пятнадцатый, двадцать седьмой, тридцать девятый или пятьдесят первый годы цикла. Тут уж надо догадываться по внешнему виду собеседника.

Началом циклической эры считается год мыши, соответствующий 2637 году до н.э. ^[3]. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного китайского правителя Хуан Ди. Значит, к сегодняшнему дню прошло уже 77 полных циклов, и с 1984 года идет 78-й. Названия животных же были присоединены к знакам периодов или “земных ветвей” лишь около двух тысяч лет назад.

По вопросу происхождения Восточного звериного календарного цикла нет единого мнения. По одной из гипотез, звериный цикл, соответствующий европейскому Зодиаку, по-видимому, попал в Китай от вавилонян и древних греков через Центральную Азию. По другой версии, идея создания юпитерного календаря с небесной символикой двенадцатилетнего звериного цикла была воспринята народами Восточной Азии непосредственно от кочевников Центральной Азии, установивших, что Юпитер делает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Разделив путь Юпитера на 12 равных частей по 30 градусов, народы Азии сами создали солнечно-юпитерный календарный цикл, дав каждой части траектории Юпитера имя определенного животного. Во всяком случае, названия двенадцати животных в этом цикле как в Китае, так и в Центральной Азии, располагаются в одном и том же порядке. Мнение о том, что звериный цикл имеет тюркское происхождение и заимствован китайцами, высказывают и искусствоведы-китаисты, отмечающие, что, скажем, на бронзовых зеркалах периода Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) символическое изображение зодиакальных животных входит в противоречие с исконно китайской системой символов. Так, например, тигр (первоначально барс) оказывается на них совмещенным с китайским Зеленым драконом-хранителем Востока Цинлуном и противостоящим китайскому Белому тигру-хранителю Запада Байху (см. схему).

 

Узнать, под каким знаком звериного цикла находится год вашего рождения, совсем просто:

1. Разделите год своего рождении на 60 и из остатка вычтите 3
2. Если в остатке будет 0, то следует вычесть 0 из 60, не производя деление.
3. Полученная разность означает порядковый номер года цикла.
   Пример: Год рождения 1999. 1999 : 60 = 33, в остатке 19. 19 – 3 = 16. Это порядковый номер года. Из таблицы, ссылка на которую приведена ниже, видно, что это год Зайца.
4. И только тем, кто родился в период с 21 января по 19 февраля надлежит обращаться к специальным синхроническим таблицам, ибо именно в этот период дата наступления нового года по этому циклическому календарю постоянно меняется. Такие таблицы, например, до 2019 год включительно, имеются в книге В. В. Цыбульского «Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии» (М., 1987).

Поскольку таблица “Шестидесятилетний китайский календарь” в формат этой статьи не вписалась, ее можно посмотреть здесь.

Осуществить перевод дат китайского циклического календаря в годы григорианского календаря значительно сложнее. Для этого необходимо располагать определенными знаниями и иметь под рукой таблицы эр правления или девизов царствования китайских императоров и династий. Тем, кого этот вопрос заинтересует, можно порекомендовать обратиться к приложениям к Большому китайско-русскому словарю “Хронологические таблицы” и “Календарные обозначения”, составленным В. С. Кузесом и И. М. Ошаниным.

Этот календарь с некоторыми незначительными изменениями с древних времен действует не только в Китае, но и во Вьетнаме, Кампучии, Корее, Лаосе, Монголии, Таиланде, Японии и ряде других стран Азии, соседствуя и уживаясь с другими способами летосчисления. Названия знаков могут разниться: крыса – мышь; буйвол – корова – бык – вол -як; тигр – барс; заяц – кролик-кошка; лошадь – конь; баран -овца-козел; петух-курица; собака-пес; кабан-свинья.

Календарь звериного цикла применяется в повседневной жизни народов Китая и Центральной Азии и сейчас. В старом Китае, например, перед заключением брака родители жениха и невесты обязательно обменивались “восемью знаками”, сведениями о годе, месяце, дне и часе рождения своих детей, и самым важным тут было название животного, обозначавшее в данном случае возраст. В Монголии же при заключении брака считалось чрезвычайно важным, чтобы год рождения невесты не оказался “тверже” года рождения жениха, ибо в этом случае теряется главенствующее мужское начало, и такой брак не имеет шансов на благополучие. Столь же важное значение придают звериному циклу тибетцы и многие другие народы.

В приложении “Знаки Зодиака” к этнопсихологическим очеркам В. А. Пронникова и И. Д. Ладанова “Японцы” приведены не только характеристики людей-носителей того или иного знака, но и сообщается, с кем этому знаку можно вступать в брак, а с кем не рекомендуется. Например, существует поверье, что мужчина, рожденный под знаком Мыши, женившийся на женщине-Огненной Лошади, умирает насильственной смертью. Счастье, что такая Лошадь рождается лишь раз в 60 лет. А вот для Тигра Лошадь (как и Дракон) – лучший брачный партнер.

Год грядущий – седьмой по счету в начавшемся двенадцатилетнем цикле. Год также является тридцать первым в текущем 78-м шестидесятилетнем цикле.

Черты животного, символизирующего год, приписывают равно как особенностям данного года, так и тем, кому случилось в этом году родиться.

Посмотрим, что сулит нам грядущий знак Лошади. Вот как характеризует его японская традиция, идентичная китайской (цит. по упомянутой книге: В. А. Пронникова и И. Д. Ладанова):

Лошадь популярна. Она весела, болтлива, симпатична. Она умело обращается с деньгами, хороший финансист. Ее ум схватывает мысли людей до того, как они их высказали, что позволяет ей опередить их, опровергая или одобряя. Лошадь мудра, талантлива, любит делать вещи своими руками. Вместе с тем она очень разборчива в отношении одежды и манер. Лошадь все может бросить ради любви, став безразличной ко всему остальному. Из-за этого она часто терпит неудачи в своей жизни. Лошадь нетерпелива. Она норовиста, будничные дела ей неинтересны.

В привязанностях она слепа, и ее легко обмануть. Лошадь любит зрелища, театр, концерты, оперу, собрания – все, где есть толпа. Лошадь легко выходит из себя и из-за этого теряет доверие. Лошадь крайне независима, она не слушает советов и поступает по-своему.

Первая и вторая фазы жизни Лошади полны проблем и забот, но третья часть ее жизни обычно спокойна и размеренна. Лучший брак у Лошади с Тигром, Собакой, Овцой; неудачный – с Мышью.

Как мы видим, Лошадь бывает разной. И картинки ниже очень хорошо это демонстрируют.

Год этот знаменателен для меня двумя моментами:

1. Его знак «МА» отсылает нас к любимой Магазете.

2. Новый год в этот раз наступает 31 января 2014 г. и именно в этот день мне исполняется 77 лет. В народе у нас говорят, что это «две кочерги», а я не согласна. Древнейшая наука нумерология представляет семерку совершенным числом. Цифру семь всегда связывали с понятием везения (удачи). Иногда эту цифру называют знаком ангела. Недаром же было семь дней Божественного творения и существует семь нот гармонии. Так что, надеюсь я, что две семерки уж наверняка сулят мне гармоничный год, Поздравления принимаются!

Вот и получается, что год этот имеет самое прямое отношение и к Магазете, и ко мне.

От моих китайских друзей Лао Го и Сяонань я получила в 2010 г. замечательные новогодние подарки, которые хочу вам показать. Эти новогодние подарки – три драгоценности ручной работы, выполненные на тончайшей бумаге и уложенные в большую шкатулку, обтянутую золотым шелком: альбом-раскраска с новогодними лубочными картинами из Yangjiabu; папка с вырезками мастера из Gaomi- традиционными изображениями животных – символов двенадцати годов Восточного Зодиака, в том числе лошади – символа наступающего года; воздушный змей с новогодней символикой из всемирно известного музея воздушных змеев в Weifang.

Если вы хотите узнать подробнее о древнем китайском циклическом календаре и Восточном Зодиаке, то отсылаю вас к своей статье «Древний китайский циклический календарь и Восточный Зодиак», из которой я в этом посте кое-что позаимствовала. Впервые статья эта была написана в привязке к году Буйвола и была опубликована в журнале «Цигун и спорт»^[4]. Этот текст можно прочитать, например, здесь. В январе 2013 г. я опубликовала его новую версию, привязанную к году Змеи. А коли и этого вам будет недостаточно, то, конечно, по затронутым вопросам на сегодняшний день накопилась обширнейшая научная и научно-популярная литература. Поэтому всех, кого не удовлетворил этот рассказ, отсылаю к ней и желаю им счастливого плавания по безбрежному хронологическому океану.

А в заключение … Куда ж нам в Год Лошади без Сюй Бэйхуна? Вот пара самых известных его экспрессивных картин с бегущей лошадью. Для просмотра других его работ на эту тему отсылаю читателя к богато иллюстрированной статье, которая так и называется: “Лошади художника Сюй Бэйхуна”.

А вот и российская новогодняя картинка все с той же Бегущей лошадью

1. В Древнем Китае было принято делить месяц на три декады. Дни каждой декады – это тоже “десять небесных ветвей”: цзя, и, бин, дин и т. д.[↩]
2. Для обозначения месяцев года использовались те же двенадцать символов – “двенадцать земных ветвей”. Ими же обозначалось и время суток, которые делились на двенадцать двойных часов: с 23 до 1 часа – цзы, с 1 до 3 часов – чоу и т. д.[↩]
3. По некоторым источникам, начало циклической эры относится к 2697 году до н. э.[↩]
4. № 6 за 1996 г., с. 39-47[↩]