Настоящее кунг-фу

Китайские боевые искусства, ставшие популярными на Западе благодаря фильмам Брюса Ли и Джета Ли, могут быть сильным источником вдохновения. Настолько сильным, что попав под их очарование, можно оставить все и отправиться в горы в провинции Хубэй, чтобы изучать искусство у первоисточников. Чтобы разобраться, чем отличается кунг-фу от ушу, и узнать, насколько реальны летающие монахи, Магазета побеседовала с Машей Пипенко, которая провела 2,5 года в горах Уданшань, познавая искусство тайцзицюаня.

Маша Пипенко начала заниматься тайцзи в 2008 году. Три года назад она переехала в Китай, где после годового курса в академии тайцзицюаня в Уданшань еще полтора года работала помощником тренера. В настоящее время Мария живет и преподает в Шанхае.

Ушу vs. кунг-фу

Ушу дословно переводится как боевое искусство (武术), кунг-фу – как мастерство (功夫). Изначально в Китае все боевые искусства назывались ушу. [Слово] кунг-фу же пришло в Китай обратно, после того как китайские мастера выехали в Америку, где начали преподавать свое ушу, то говорили кунг-фу. Брюс Ли снимал фильмы про кунг-фу. И сейчас в Китае это синоним ушу.

Однако есть еще один момент – спортивное ушу. Во всем мире, когда говорят «ушу», подразумевают именно его. Это вид спорта и никакого отношения к боевым искусствам он не имеет.

Внутренние vs. внешние стили

Все китайские ушу делятся на внутренние и внешние стили. Более известный представитель внешних стилей – шаолиньцюань, боевое искусство, разработанное в месте, которое сейчас называют храм Шаолинь. Во внешних стилях упор идет на совершенствование возможностей физического тела.

Есть множество внутренних стилей. Тайцзицюань – один из них. Во внутренних стилях делается упор на накопление и использование энергии ци. Часто приводят такую аналогию: «Ты можешь ударить палкой, а можешь – хлыстом. Но всегда есть опасность, что палка сломается». Если ты посмотришь на уданских мастеров, они все очень худенькие, жилистые. Но я сама была свидетелем, когда человек при росте 175 см и массе 60 кг обладал огромной силой удара.

Говорят, если ты практикуешь внешние стили, то твое мастерство с возрастом уменьшается, так как у тела есть свои физиологические пределы. А если – внутренние, то твое мастерство увеличивается.

Цигун

Цигун (气功) же в первую очередь – это работа с энергией. Обычно под цигуном понимают оздоровительный цигун, который способствует долголетию и здоровью. Есть жесткий цигун. Он чисто боевой, направлен на то, чтобы укрепить тело и не чувствовать боли. Там есть и просто работа с телом, когда люди «набивают» себе части тела, чтобы укрепить свои мышцы, кости и сухожилия. Есть внутренние техники – они учат сосредотачивать энергию. Жесткий цигун очень ресурсный для тела. Занимаясь им, надо обязательно заниматься другими практиками, чтобы компенсировать.

Есть легкий цигун, мастера которого способны бегать по стенкам и прыгать с большой высоты. Летать не умеют, но образы в кино пришли от мастеров именно легкого цигуна. Нам мастер рассказывал, как их тренировали. Человеку выкапывают ямку по колено, он начинает выпрыгивать из нее, скажем, по 1000 прыжков в день в течение месяца. Потом ее выкапывают по бедра. И так далее, пока она не сравняется с его ростом.

Если говорить об оздоровительном цигуне, то это набор самых разных комплексов. Наверное, самый известный – бадуаньцзинь (八段锦,«восемь отрезов парчи»). Мне кажется, что все эти комплексы работают на четырех уровнях. Первый – чисто физический: в цигуне все медленно, все на растяжение. Очень здорово прорабатываются суставы, связки, растяжка. Второй уровень – это массаж внутренних органов.

Третий – работа с меридианами ци. То, как свободно передвигается энергия ци по меридианам, влияет на здоровье. Если есть какие-то блоки, какая-то нехватка ци, то человек начинает болеть. А цигун разгоняет все эти блоки.

Четвертый уровень – самый высокий: когда человек достигает такого уровня практики, он не просто ощущает в себе меридианы, а может ими управлять и направлять энергию ци.

Меридианы – это каналы, по которым течет энергия ци, как по проводам бежит электрический ток. У нас есть три основных хранилища этой энергии, то, что китайцы называют даньтянями (丹田). И самый важный лежит на два пальца ниже пупка. Грубо говоря, у нас есть сердце, которое гоняет кровь, и от него по всему телу идут сосуды и вены. Система меридиан – то же самое. Это закрытая система, по которой перемещается энергия ци.

Для китайцев в энергии ци нет ничего мистического или эзотерического. Она вписана в их систему. Человек может быть 150 раз материалистом, не задумываться о каких-то там духовных вещах, но он знает, что ци есть.

Китайцы считают, что человек рождается с определенным запасом энергии. А когда она заканчивается, то он умирает. И мы ее тратим на все, что угодно, на эмоции, например. Даосы говорят, что испытывать сильные эмоции, и отрицательные, и положительные, плохо для здоровья. Много разговаривать и смеяться – тоже трата энергии. Эякуляция у мужчин – тоже. Это не значит, что надо практиковать воздержание, но есть рассчитанные циклы частоты в зависимости от возраста.

Тайцзицюань

Тайцзицюань (太极拳) создавался как боевое искусство, которое использует принципы тайцзи – великого предела (太极). Целью его является вывести как можно больше противников из строя, используя их силу, при этом с минимальными затратами энергии со своей стороны. Во внешних стилях всегда побеждает тот, у кого физическое мастерство больше, где важны изначальные данные – рост, вес, мышечная масса. В тайцзи абсолютно неважно, какой у тебя рост и сколько ты весишь. Важно, кто лучше расслабился и перевел энергию противника, кто лучше владеет техникой.

То, что практикуют бабушки в парках с веерами, так же относится к тайцзи, как зумба в фитнесс-клубе – к латиноамериканским танцам. Связь безусловно есть, но это не одно и то же. Безусловно, тайцзи – это мощная оздоровительная система, которую может практиковать физически ослабленный человек. Но если он будет искать более боевое тайцзи, то найдет очень мощные физические нагрузки. Посмотрите соревнования китайцев по тайцзицюаню, это далеко не бабушки с веерами.

Основные стили тайцзи – чэнь (陈), ян (杨), у (吴). Я лично занималась уданским стилем. Говорят, что тайцзи изначально был создан в Удане. Но с другой стороны, во время Культурной революции всех уданских монахов разогнали, и линия прервалась. Когда в стиле чэнь, традиция непрерывная: в разных школах и даже странах движения одинаковые. Если ты приедешь к нам в Удан, то увидишь, что даже в соседних школах формы отличаются. Другое дело, что это не так важно. Важно не то, что делают, а как.

В разных стилях – разные способы воздействия. В чэнь стиле энергия идет по спирали. Ян стиль больше практикует круги. Но самое главное – принципы в тайцзи одинаковы, независимо от того, каким стилем ты занимаешься. Если ты хорош в одном стиле, то выучить другой [несложно].

10 000 часов

Где можно заниматься тайцзи? В России много хороших учителей. Чтобы заниматься тайцзи, необязательно ехать в Китай. Во-первых, они учились у китайцев и вьетнамцев, которые жили в России. Во-вторых, у нас ищущий народ. В Европе тайцзи часто занимаются ради развлечения. Они не будут вкалывать. Я была в Германии на занятии тайцзи: даже растяжку не делали, просто помахали форму и все. В России люди страстные – они будут пахать. И главное, что в Китае не делают, – будут исправлять ошибки. Если ты попал к хорошему тренеру, тебя никто не будет развлекать. Тебе надо пахать. Если российским пацанам создать те же условия, что и в китайских школах тайцзи у китайских ребят, то у них будут результаты не хуже.

Когда я жила в Удане, я занималась с пацанами, которые чемпионы мира по тайцзи. Их в 12 лет вышвыривают из дома, а некоторых – с десяти. И они по шесть-семь часов в день занимаются кунг-фу. Конечно, к их 17-ти у них огромное количество тренировочных часов. Китайцы крутые, потому что здесь есть условия для подготовки.

Зачем, кому и сколько заниматься

В нашей школе народ был самого разного возраста, самого разного материального положения. У меня складывается ощущение, что китайцы начали активно интересоваться своей историей и традицией. А где китайская традиция – там тайцзицюань. Во-первых, физически это доступно для практически всех. И все знают, что тайцзи – это здоровье. Можно было встретить девчонок, которые приезжали на три месяца, чтобы просто подправить здоровье.

В Гонконге тайцзи – это для пожилых. В Китае же Удан связан с мифами и легендами: романтика, монахи, даосские монастыри. Народ часто приезжает поиграть в кунг-фу, сшить красивую одежду, сфотографироваться с мечом. На долгосрочные классы приезжают в основном до 30 лет. И самые разные профессии – художники, журналисты, бизнесмены. У многих очень стрессовая работа. И они приезжают поменять образ жизни.

Я бы не советовала заниматься тайцзи людям, которые хотят только боевое искусство. Если хочешь научиться драться, то лучше идти в бокс. Бокс – самое лучшее средство для самообороны и, если надо, нападения. Потому что когда ты занимаешься боксом, у тебя есть реальная возможность ударить человека. Но тайцзи может обогатить твой арсенал. Потому что если человек сможет освоить принципы тайцзи, то в борьбе с человеком, который использует внешние силы, он будет непобедим. Так как в тайцзи, чем противник сильнее, тем сильнее он получает по башке, если встречается с мастером.

Сколько нужно заниматься, чтобы был результат? А какой результат? Стать чемпионом мира? Чтобы начать использовать принципы тайцзи? Надо заниматься, используя. Можно, конечно, по 10 часов в день крутить формы, но если ты не знаешь, зачем оно… Это все очень прикладное. Просто удар в воздух – это одно, удар по мешку – это другое.

Я занималась в школе в первый год от 5 до 8 часов. Когда я начала работать помощником тренера, то 4 часа я преподавала, 2 часа я старалась сама заниматься. Сейчас я занимаюсь три часа, но считаю, что этого мало. Заниматься надо каждый день.

Только сейчас мой учитель начинает объяснять мне боевой аспект. Я его спрашиваю: “Учитель, а вы меня драться научите?” Он говорит: “Нет. Драться ты будешь учиться сама. Ты должна понять принципы. Когда ты поймешь, ты сама будешь их использовать”.

Помимо блога о своих приключении в мире тайцзи, Маша ведет группу в facebook и отвечает на вопросы в WeChat: moomin-mashka.

Автор: Ольга Мерёкина

Родилась во Владивостоке. Живет в Ханчжоу и Шанхае. BA (2007) востоковедение, MA (2014) современное искусство и кураторские исследования. Участник арт-коллектива Illumin8tors.

6 комментариев

  1. Отличная статья, Оля, я рада, что она появилась. В сочетании со столь разными комментариями, она многое объясняет нам о процессах, происходящих в КНР на протяжении последних 65 лет китайской советской действительности. Большого вам успеха! С уважением, Л.Ч.

  2. Меня попросили прокомментировать..
    По мне – что тут комментировать, если количество ляпов и несоответствий IMHO превышает любое разумное. Это просто сборище старых и давно развенчанных мифов об ушу и тд, использование которых в улиньской среде несколько уже неприлично…
    Если кратко:
    1. Термин “кунфу” – это искаженное произношение китайского слова “гунфу”. Словом “гунфу” некоторые считают, что так называли любой вид деятельности, в котором можно совершенствоваться. Но есть нюанс – это по сути процесс и результат, который вы получаете, затратив много труда и времени. И термин “гунфу” может быть отнесен как к боевым искусствам, но он также может быть отнесен и к искусству кулинарии, и к работе художника, и к хоровому пению. Термин же “ушу” обозначает именно боевые искусства. Однако, до при предыдущей власти боевые искусства именовались термином “гошу”, даже сейчас в деревнях встречаются деды, что не поймут первые два термина, а вот “гошу” или “цюаньфа” – легко. А ранее – были другие названия.

    2. Разделение на “внутренне-внешнее” относительно стилей. а не методов – обычно показывает глубокое непонимание сути вопроса. Впервые термин “нэйцзяцюань” – “кулак внутренней семьи” – упоминается в “Эпитафии на могильном камне Ван Чжэннаня”, датируемой 1699 годом. Однако речь там идет вовсе не о тайцзицюань, синъицюань и багуачжан (кстати, багуачжан тогда и не существовало), а о конкретном стиле с названием “нэйцзяцюань”, к настоящему времени исчезнувшем.

    Впервые обобщение трех упомянутых стилей под единым термином “нэйцзяцюань” возникло на рубеже XIX-XX веков, когда мастер синъицюань Сунь Лутан с несколькими другими пекинскими мастерами, побратавшись, открыли зал боевых искусств, где стали преподавать тайцзи, синъи и багуа. Зал этот был назван “Зал стилей внутренней семьи”. Изначально там собрались мастера четырех стилей, решивших объединить свои знания в единый стиль, но потом мастер северо-восточного тунбэйцюань Чжан Цэ поссорился с Сунь Лутаном и покинул эту компанию, и остались там мастера только трех стилей. Невежественные люди начали называть преподававшиеся там стили “внутренними”. Книги Сунь Лутана, где он говорил о том, что суть у тайцзицюань, багуачжан и синъицюань на самом деле одна (как и у всех прочих стилей) лишь усугубили это недопонимание: люди стали говорить, что, якобы, Сунь Лутан утверждал, что эти стили ЯВЛЯЮТСЯ ВНУТРЕННИМИ. При этом обычно утверждающие это, как правило, сами Сунь Лутана не читали, ибо в одной из своих самых знаменитых статей, написанных в 1929 году Сунь Лутан первую четверть статьи посвятил тому, чтобы заклеймить позором тех, кто пытается делить стили ушу на “внутренние” и “внешние”, а остальные три четверти рассказывает про свою беседу со старым мастером Сун Шижуном, который высказывал точно такие же мысли, и о том, что “внутренними” и “внешними” бывают не стили, а методы наработки мастерства, и что в любом стиле могут быть как “внутренние”, так и “внешние” методы.

    Однако все было бесполезно. В китайской культуре “внутреннее” всегда ценилось выше, чем “внешнее”, поэтому в китайском понимании “внутренние” стили априорно лучше, чем “внешние”. Однако разве какой-нибудь стиль признает себя хуже других? Обратим внимание, что деление на “внутренние” и “внешние” возникло именно среди занимающихся “внутренними стилями”, а занимающиеся “внешними стилями” никогда себя представителями “внешних” стилей не называли – ведь это было бы равносильно признанию себя худшими. Все же попытки якобы объективного обоснования отличия “внутренних” стилей от “внешних” обычно демонстрировали лишь плохое знакомство “обоснователей” со стилями, которые они считали “внешними”. Очевидно, что для действительно объективного обоснования различия необходимо знакомство исследователя на высоком уровне хотя бы с несколькими десятками стилей китайского ушу – а это выше сил обычного человека; те же подвижники, которые, как Сунь Лутан, действительно серьезно знакомились со многими стилями, мнения о разделении стилей на “внутренние” и “внешние” не поддерживали. Таким образом, деление стилей на “внутренние” и “внешние” – рекламный лозунг, принимаемый некритическим умом за кем-то доказанную истину.

    3. Термин “цигун” утвердился в качестве официального лишь 1958 г., когда врач Лю Гуйчжень опубликовал свою книгу, где в рамках, принятых в китайских культуре и традиции, подробно разобрал содержание этого термина. Относительно школ ТКБИ традиционно используется термин “Нэйгун” и тп.

    Встает вопрос, почему так много ляпов, у человека который в Китае учится у китайцев? Да вся таже фигня, что с Шаолинем, который резко стали восстанавливать, после того как Сё Досин стал туда возить туристо, да и фильмы стали выходить. И когда мастера, ушедшие при разрушении обители(типа Ши Юнвэня) просто отказались возвращаться назад, туда просто нагнали выпускников инфизов. Позднее аналогичная ситуация была и в Удане после внезапной популярности одного теперь известного фильма.

  3. А,критика ребята -это скрытая форма зависти!Автору:хочу по wechat -ится с Машей,дайте адрес пожалуйста.

  4. То, что практикуют бабушки в парках с веерами, так же относится к тайцзи, как зумба в фитнесс-клубе – к латиноамериканским танцам.

    Источник: http://magazeta.com/2016/05/real-kung-fu/ © Магазета

    Лаовайка лаовайка – китайских бабок поучай-ка!

  5. Статья поверхностная и описывает скорее спортивное 武术,нежели 传统武功。Про ” Кунг-фу” улыбнуло .

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *